Capítulo 11 Caminhando sob a chuva na Montanha Solitária

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I

O carro passou pela ponte quebrada, e a solitária montanha flutuava vagamente além da janela. Pensei em um poema:

Chuva de primavera no topo do pavilhão, flauta de oito palmos,
Quando voltarei para ver a maré em Zhejiang?
Sapatos de palha e tigela quebrada, ninguém reconhece,
Quantas pontes de flores de cerejeira já atravessei?

Este poema famoso é de Su Manshu. Su Manshu era filho ilegítimo de um comerciante cantonês que, enquanto fazia negócios no Japão, teve um caso com uma japonesa. A mãe biológica o abandonou três meses após seu nascimento. Esse mestiço, filho ilegítimo, naquela época e em sua família, não pôde escapar do preconceito e do sofrimento, o que moldou seu caráter excêntrico e o levou a se tornar um monge.

Su Manshu era talentoso em várias artes: escrever romances, pintar, compor poemas, nada disso lhe era estranho. No início do século XX, intelectuais como Liu Yazi, Zhang Taiyan, Chen Duxiu e Chen Qubing eram seus amigos; dizem que seu professor de poesia foi Chen Duxiu.

Su Manshu faleceu em 2 de maio de 1918, no Hospital Guangci em Xangai, aos 35 anos. Em 9 de junho daquele ano, ao meio-dia, foi sepultado na encosta norte da solitária montanha de Hangzhou, na margem sul da ponte Xiling. Até hoje, os guias turísticos da solitária montanha ainda indicam o “local de Su Manshu”. Dizem “local” em vez de “túmulo” provavelmente porque o túmulo foi destruído.

Além do túmulo de Su Manshu, a solitária montanha abriga outro poeta, Lin Hejing, conhecido como “Esposa das Ameixeiras e Filho do Grou”. Esses dois poetas realmente conferem à montanha um charme especial. Para ser justo, Lin Hejing é extraordinário em sua elegância, enquanto o monge Manshu é elegante em sua excentricidade.

Conheci Su Manshu por meio de seu poema “Poemas do Nicho da Andorinha”. Depois de saber que ele estava enterrado na solitária montanha, fiz desta o meu primeiro destino ao visitar o Lago Oeste.

No início da primavera, em fevereiro, o tempo ainda era frio e quente intermitentemente. Choveu por cerca de quinze dias, e hoje a chuva não dava sinais de parar. Com o ingresso do Parque da Montanha Solitária nas mãos, adentrei as trilhas da montanha e logo senti um silêncio quase assustador. Sombras de árvores como nuvens, neblina como penachos, o canto das rolas e as curvas do caminho da montanha fizeram com que eu esquecesse o barulho do trânsito de Hangzhou tão próximo e despertassem em mim um sentimento austero e transcendente.

Ao virar e revirar nas trilhas, tentei encontrar o local de Su Manshu, mas parecia que ele brincava de esconde-esconde comigo. Após cerca de uma hora, encontrei o Pavilhão da Libertação dos Grou de Lin Hejing e um monumento a alguém que levou o pão chinês para o Japão. Mas Su Manshu continuava a me evitar.

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II

A época em que Manshu viveu foi um período turbulento no final da dinastia Qing e início da República. O regime manchu decadente lutava em seus últimos suspiros, enquanto usurpadores tomavam o poder, levando à guerra incessante entre senhores da guerra e ao sofrimento do povo chinês. Naquele tempo, revolucionários liderados por Sun Wen buscavam derrubar o império e estabelecer a república. Manshu participou desse movimento, e seus poemas daquela época eram cheios de bravura:

No céu e no mar, dragões guerreiam com sangue amarelo e negro,
De cabelos soltos, canto alto diante da vastidão;
O rio Yi sussurra enquanto o homem parte,
Sob a lua clara, branca como geada.

“Poema e pintura em despedida a Tang Guodun”

Mas o curso maligno dos tempos fez Manshu sentir que seu futuro era sombrio. Sua personalidade e desejos mostravam que ele não era essencialmente um revolucionário, mas um sábio errante buscando a libertação. Assim, mudou o tom de suas composições:

Dez mil casas e mil portões em cinzas,
A cortesã Wu sorri enquanto pisa na primavera;
Hoje não há mais cor no mundo,
Não conduzas o cervo para o antigo pavilhão.

Manshu foi enterrado na solitária montanha, mas isso não foi desejo dele. Creio que foram seus amigos, como Liu Yazi e Zhang Taiyan, que escolheram o local. Para Manshu, a solitária montanha representava sua essência e elegância. Sua solidão era interior. Havia solidão e amargura, mas, talvez, sobretudo sentimento solitário.

A maior parte da obra poética de Manshu é dedicada ao amor. Este talentoso “monge poeta” oscilava entre o budismo e o amor terreno. O budismo prega o desprendimento de todas as formas, ou seja, do mundo e suas tentações; o desapego exige principalmente abandonar o amor. Mas Manshu não conseguia abandonar esse sentimento. Embora tenha escrito:

Nas profundezas das nuvens brancas, abraço a montanha do trovão,
Algumas ameixeiras geladas tingidas de vermelho pela neve;
Após a meditação, lentamente entro em samadhi,
À sombra do tanque do templo cai o sino esparso.

“Escrito no Templo Chan das Nuvens Brancas no Lago Oeste”

Para ele, o zen não era um “preceito” para se restringir, mas a “sabedoria” para buscar a libertação interior. A união do “preceito” e da “sabedoria” gera a determinação para seguir o budismo. Mas a simples “sabedoria” almeja a liberdade espiritual absoluta, sem as limitações do budismo formal. Ele escreveu também:

Arrumo o coração zen diante do espelho,
Manchas de lama e restos de algodão carregam tristeza profunda;
Corda de Xiang espalha lágrimas de rubor,
O incenso renasce das cinzas após o desastre.

“Despedida à Pintora da Cítara”

Essa pintora da cítara era uma gueixa japonesa chamada Hyakujyo Bishi. Na primavera de 1909, Manshu e Chen Duxiu dividiam a hospedagem na Casa Seiju em Kamidai, Japão, onde ele conheceu essa artista. Apaixonaram-se à primeira vista e viveram um amor intenso. Hyakujyo Bishi presenteou Manshu com uma pequena foto sua tocando a cítara, e ele respondeu pintando um retrato intitulado “Mulher Tranquila Toca Cítara”, que foi impresso em cartões postais para amigos.

Pode-se dizer que, no mundo amoroso, Manshu era como uma antiga cítara refinada. Muitas mulheres belas tocaram nela suas dores e amores não correspondidos.

Houveram muitas mulheres por quem Manshu se apaixonou, mas, apesar do amor, ele jamais violou os preceitos budistas por causa do amor:

A pele branca como neve de Wushe,
Segura uma folha vermelha para compor um poema;
Devolvo a ti um pote de lágrimas sem sentimento,
Lamento não ter te encontrado antes do corte de cabelo.

III

Manshu parecia uma “semente de amor”, capaz de conquistar o afeto das mulheres, e amava-as intensamente. Porém, quando elas lhe declaravam um amor profundo, ele recuava. Ele enfatizava: “Sou um monge que observa estritamente os três preceitos, e jamais conviveria com uma mulher” (do “Registro do Ganso Partindo”). Assim, ele era um monge que não podia apagar seu amor, mas também um solitário que preferia morrer pela fé a morrer pelo amor. Essa atitude não era bem vista pelos monges rigorosos, e as moças que ele provocava, sofrendo por seu amor não correspondido, o ressentiam profundamente. Isso fica claro em seus poemas:

O coração zen sofre o ciúme das sobrancelhas femininas,
Buda diz que a raiva vem do amor.
Com chapéu de chuva e capa de neblina, volto para casa,
Sem amor, sem ódio.

Esse “sem amor, sem ódio” realmente expressa o estado de um monge desapegado e sem desejos. Incapaz de amar, mas despertando o amor em muitas mulheres, aí está a estranheza de Manshu; e ali reside sua solidão. De certa forma, entre as inúmeras florestas do budismo Mahayana, Manshu continua uma “montanha solitária” sem apoio.

Mas onde estaria, afinal, seu verdadeiro destino? Ele mesmo não sabia, mas buscava:

Milhares de ondas azuis e montanhas de nuvens,
Onde no Centro do Reino deixarei meu rastro solitário?
No solo úmido da primavera, na fina chuva do sul,
Ouço novamente o sino da meia-noite no Templo Hanshan.

O Templo Hanshan, fora da cidade de Suzhou, leva o nome do famoso monge poeta da dinastia Tang, Hanshan. Manshu, também poeta monge, naturalmente pensava em seu predecessor. Embora “a flauta e o bambu pertençam a épocas diferentes”, o sino do templo ainda reverbera a paixão da vida de Hanshan, tocando o coração de Manshu. Ele sentia que seu “rastro solitário” só podia ser confiado ao sino da meia-noite do templo de Hanshan.

O errante Manshu, cansado da vida mundana e de sua paixão extrema, ao se tornar profundamente niilista, partiu no momento certo. Ele sabia que suas ações estavam longe das exigências budistas, e seus amigos não o consideravam verdadeiramente um monge. Por isso, antes de morrer, deixou uma última vontade em quatro palavras:

“Sepultem-me com traje monástico.”

Essas palavras firmes indicam que Manshu finalmente encontrou seu destino. Seus amigos escolheram a solitária montanha para enterrá-lo. Embora não se ouça o sino da meia-noite do templo Hanshan, o sino do entardecer do templo Jingci e o tambor budista do templo Lingyin ecoam suavemente, confortando essa alma solitária na montanha.

Manshu viveu apressadamente e, embora tenha se dedicado ao budismo, nunca praticou verdadeiramente a “meditação de parede”. Quando finalmente se desvencilhou das amarras do corpo físico, talvez essa montanha solitária, com suas pedras e árvores densas, tenha se tornado seu local espiritual para meditar e encarar a parede.

Pensando assim, desisti de procurá-lo. Ele se transformou do tangível ao intangível; cada grama, cada árvore, cada gota de chuva nesta montanha contém sua essência e é por ele contemplada.

Cheguei na chuva, e parto na chuva.