Capítulo 7: O Eterno Observatório Louguan

Às nove da manhã, parti em direção a Louguantai.

O caminho, atravessando os distritos de Hu e Chang'an, seguia ao longo da cordilheira Qinling. A região é dedicada ao cultivo de arroz; vastos campos de mudas verdes estendem-se como um tapete, evocando a atmosfera das paisagens ao sul do rio Yangtzé. Às dez horas, passamos pelo Templo Caotang, supostamente o local onde Du Fu construiu sua cabana e onde, segundo a lenda, Bai Juyi teria se hospedado ao compor o célebre "Cântico da Lamentação Eterna". Se a história for verdadeira, este templo deveria ser um lugar sagrado a ser evitado por aqueles "poetas" que passam a vida escrevendo sem nunca compreender a essência da poesia.

Chegamos a Louguantai perto do meio-dia.

O local situa-se no sopé norte das montanhas Zhongnan, a cerca de quinze quilômetros a sudeste da sede do distrito de Zhouzhi. Segundo os registros históricos, foi aqui que Lao Zi deixou o "Dao De Jing" para seu discípulo尹 Xi. Estes cinco mil caracteres de profunda sabedoria constituem não apenas uma obra-prima da China, mas um dos textos mais antigos e esclarecedores da história da cultura humana. Por esse motivo, Louguantai tornou-se um destino turístico de grande relevância intelectual.

Era pleno verão. O sol do planalto do noroeste, em agosto, brilhava com uma intensidade que superava o olhar de um primeiro amor, sendo quase abrasador. Fomos os únicos visitantes a parar no Palácio Chongsheng, ao pé da montanha — minha família, eu, e o senhor Xu, o amigo que nos conduziu. Deparamo-nos com muros arruinados, alguns ciprestes centenários e um portão de entrada prestes a desmoronar. Ao cruzá-lo, o pátio, imenso, já não possuía nem mesmo o muro de proteção. Entre a erva daninha, dezenas de estelas fragmentadas jaziam tombadas, como um grupo de mendigos esfomeados e exaustos, sem forças sequer para estender a mão aos transeuntes. Uma estátua de boi azul, esculpida com um realismo impressionante e do tamanho de um animal real, repousava sob um cipreste queimado, sendo o único sinal de vitalidade naquele pátio. Meu filho, Weiwei, montou no dorso do boi para uma fotografia, e eu brinquei com o senhor Xu: "Veja, hoje não é o velho mestre Lao Zi quem monta o boi, mas sim meu filho." Rimos alto.

Dali até Louguantai são apenas dois quilômetros. A cordilheira Zhongnan estende-se adiante sem apresentar um aspecto imponente ou severo. Como era a primeira vez, não sabíamos onde ficava o observatório. Assim que o carro parou, um grupo de camponeses locais, com seu sotaque carregado de Qinqiang, sugeriu que subir a cavalo para ver o forno de alquimia de Lao Zi seria a melhor experiência. Mal terminaram a frase, como se estivéssemos sendo sequestrados, fomos forçados a montar. De repente, nos tornamos cavaleiros assustados, balançando para frente e para trás na trilha íngreme. A esposa soltou um grito: seu cavalo saltou um barranco de mais de um metro. Para um cavalo, isso é trivial; para uma dama da cidade, foi um evento aterrorizante. Na verdade, nem mesmo nós, homens que nos orgulhamos de nossa coragem, estávamos preparados para aquele salto repentino. Lao Zi, o mestre da sabedoria, preferiu montar um boi e seguir lentamente em direção ao remoto Oeste do que utilizar os meios de transporte da época, como os cavalos velozes, talvez por considerar a segurança um fator primordial. O grande poeta da Dinastia Song, Lu You, era um herói que sonhava com "cavalos de ferro e rios gelados", mas, em suas viagens, preferia "montar um burro sob a garoa ao cruzar Jianmen". Um estudioso, por mais heroico que seja, continua sendo um estudioso; os passos curtos e dóceis do burrico combinavam perfeitamente com a natureza contemplativa do poeta. Mas deixemos as digressões de lado. Após meia hora, chegamos ao topo, no local que os cavalariços chamavam de "Forno de Alquimia de Lao Zi", no Pico da Alquimia. Não tenho interesse nessas atrações forjadas. A oeste, havia outro pico proeminente: este era o cume principal de Louguantai, o Terraço da Pregação, onde Lao Zi ensinou o "Dao De Jing" a Yin Xi. Subi até lá, sentei-me no pavilhão e, ao contemplar o verde profundo das montanhas e ouvir o sussurro do vento e o canto dos pássaros, senti um prazer que transcendia as preocupações mundanas. Su Dongpo, há mais de novecentos anos, sentou-se neste mesmo pavilhão e escreveu:

*A espada dança e alguém domina a arte da caligrafia,*
*Entre o mar e as montanhas, a música da cítara se esvai.*
*Deste terraço, a planície de Qin parece pequena,*
*Antes mesmo de ouvir o ensinamento, o espírito já se esvaziou.*

Na época de Su Dongpo, o Zen-budismo florescia, e o pensamento zen considerava o "vazio dos cinco agregados" como o estado supremo da existência. Assim, o "Dao De Jing", cujo conceito central é o "Não-Ser" (Wu), foi interpretado por ele como o "Vazio" (Kong). Embora próximos, há uma distinção: o "Não-Ser" aproxima-se da pureza absoluta, enquanto o "Vazio" aproxima-se da ausência de pensamentos. A filosofia contida nestes conceitos é difícil de traduzir em palavras; sua essência é sentida, não dita. A tradição Zen prefere a transmissão "de coração a coração", negando o papel da linguagem.

Ali, naquele terraço, Su Dongpo já não precisava de ensinamentos; ele compreendeu o "vazio" através da natureza — as montanhas, os rios, as árvores e as flores. A natureza é a mãe da humanidade. Respeitá-la e segui-la é o caminho para a "união entre o céu e o homem". Compreendo o "Dao De Jing" desta forma: o Dao é a Natureza, o De é a Lei. Apenas quem domina a lei da natureza pode ser um sábio. Li esta obra tantas vezes, e cada leitura me traz novas percepções.

Caminhando pelo terraço, embora sem o dom inato de Su Dongpo, senti uma brisa antiga e revigorante dissipar o cansaço da viagem. Minha mente clareou; ao ver os bambus, as nuvens no céu azul e os cavalos saltando pelo caminho, compreendi: o "Não-Ser" é o momento que atravessa a eternidade. A sabedoria de Lao Zi não conhece limites de tempo ou espaço.

Após descansar, descemos a pé e chegamos ao corpo principal de Louguantai.

II

Louguantai foi o local onde Yin Xi observava as estrelas e onde Lao Zi escreveu o seu tratado. Por isso, é também conhecido como o Templo de Lao Zi. Diante do portão existe o "Lago da Suprema Virtude", cuja estela foi inscrita por Zhao Mengfu, da Dinastia Yuan. Ao entrar, encontram-se pavilhões com doze grandes estelas contendo o texto completo do "Dao De Jing". O templo, logo atrás, é o salão principal, com a placa "Templo de Lao Zi" escrita por Zhao Puchu, enquanto o nome "Louguantai", no portão de entrada, foi caligrafado pelo artista moderno Shi Lu, com um traço arcaico e pesado que evoca o "não-agir". Destes, admiro mais o de Shi Lu.

Atrás do templo principal encontra-se o Salão Doumu. Segue-se o terceiro salão, o "Salão Fenku", virado para o norte, na direção do Palácio Chongsheng. Dali, a vasta planície de Qin estende-se sob o olhar, com o rio Feng fluindo à esquerda e o Templo Daqing a dois quilômetros à direita. A torre do Templo Daqing, sob o sol radiante, irradia uma aura de história remota. O guia, um taoista de vestes azuis, contou que ali vive uma monja de cento e oito anos, ainda lúcida e capaz de mastigar soja seca. Tive vontade de visitá-la e perguntar se os sons dos sinos e tambores ao amanhecer e entardecer são o melhor alimento para a vida. Mas desisti; o tempo era curto e, além disso, de que adiantaria conhecer o segredo da longevidade? Na poesia clássica, o som dos sinos é uma imagem sublime, mas na vida moderna, para a maioria, não passa de uma solidão insuportável.

Ao passear pelo complexo, comprei uma antologia de poemas sobre Louguantai e notei que o primeiro a compor sobre o local foi o imperador Tang Xuanzong. Em seu poema, ele expressa uma melancolia distante da grandiosidade imperial. Por que isso? Investigando, encontrei uma razão fascinante.

Após subir ao trono, o imperador Tang Taizong ordenou a revisão do "Registro dos Clãs". Antes da dinastia Tang, os clãs aristocráticos detinham um poder político imenso e controlavam o acesso ao governo. Eles desprezavam a família imperial Li, alegando que descendiam dos Tuoba do Norte e não possuíam linhagem nobre. Taizong, furioso, ordenou que o registro fosse refeito com base no mérito atual e não na ascendência antiga, colocando o clã imperial Li em primeiro lugar. Embora tenha conseguido a mudança, ele sabia que a origem de sua família era questionada. Buscando por antepassados ilustres, encontrou Lao Zi, cujo nome real era Li Dan. Taizong proclamou Lao Zi como ancestral da família imperial. Assim, Louguantai floresceu, o Taoismo tornou-se religião de Estado e Louguantai passou a ser o local de culto imperial. Três imperadores visitaram o local, e a princesa Yuzhen, irmã de Xuanzong, viveu ali como monja por cinquenta e um anos. Por isso, poetas como Li Bai, Wang Wei e Bai Juyi deixaram ali versos imortais.

Hoje, ao caminhar entre os salões, observando as colunas cobertas pela poeira dos séculos e as pinturas descascadas, sinto uma comoção profunda. Lao Zi e Confúcio são as duas grandes fontes da sabedoria chinesa; um é o rio Yangtzé, o outro o rio Amarelo. Dinastias caem, heróis desaparecem, mas o rio da cultura nunca seca. A preferência pelo Taoismo sobre o Confucionismo marcou o início do segundo milênio na China. Foi apenas na Dinastia Song do Sul que a influência de Confúcio superou a de Lao Zi, e o Taoismo tornou-se secundário. O centro cultural deslocou-se para o sul, e os intelectuais do planalto noroeste perderam o protagonismo político.

Muitos templos históricos desapareceram, mas Louguantai sobreviveu graças a Lao Zi. Embora tenha perdido a glória imperial da época Tang, ele permanece um refúgio. Templos, sejam budistas ou taoistas, são lugares de purificação da alma; a quietude deve ser sua essência. Se fossem agitados, como poderiam oferecer consolo a nós, que sofremos com as dores da vida mundana?

Enquanto deambulo por Louguantai, quase vazio de turistas, sinto um desejo genuíno de ficar aqui por alguns dias, ajudando os monges a limpar a poeira das antigas estelas. Mas isso é impossível; na cidade, uma infinidade de problemas aguarda o meu retorno.