Capítulo 4: O Eremita no Templo Budista

No final da primavera deste ano, parti de Hangzhou com alguns amigos para uma viagem dedicada ao Monte Tiantai.

Esta famosa montanha, situada a leste da província de Zhejiang, deve a sua fama ao Budismo. Durante a Dinastia Liang, um homem chamado Zhiyi, profundamente desencantado com as amarras da vida doméstica, retirou-se para a vida monástica. Zhiyi era oriundo de uma família ilustre; o seu pai fora o Marquês de Yiyang na Dinastia Liang. Zhiyi tornou-se discípulo do Grande Mestre Huisi, um monge renomado em todo o Jiangnan, sob cuja tutela estudou a prática da contemplação da mente. Dotado de uma inteligência extraordinária, Zhiyi herdou o saber do seu mestre e rapidamente estabeleceu a sua própria autoridade. Somando-se a isso o seu estatuto social elevado, desde a Dinastia Liang à de Chen e à de Sui, a aristocracia de Jiangnan e os altos funcionários da corte disputavam a sua companhia, e muitos deles tornaram-se seus discípulos. Durante a Dinastia Chen, Zhiyi instalou-se no Monte Tiantai e fundou a escola budista Tiantai. O Imperador Xuan de Chen destinou os impostos do distrito de Shifeng para sustentar os discípulos de Zhiyi. Após a queda de Chen, o Imperador Wen da Dinastia Sui enviou decretos manifestando a sua consideração. O Príncipe de Jin, Yang Guang, chamava a Zhiyi de mestre e venerava-o como o "Mestre Zhizhe". Esta proeminência política transformou Zhiyi num monge notavelmente abastado e influente, garantindo também um forte alicerce para o desenvolvimento da escola Tiantai.

A escola Tiantai tem como princípio a harmonização das diversas correntes em conflito, defendendo a prática de "parada e contemplação" (samatha-vipassana). A contemplação é sabedoria; o cultivo conjunto da estabilidade e da sabedoria permite vislumbrar a natureza búdica e alcançar o Nirvana. O método de prática da parada e contemplação é, na realidade, uma forma de qigong. Os textos sagrados nos quais a escola Tiantai se baseia são, primordialmente, o Sutra do Lótus.

A fama do Monte Tiantai deve-se, inegavelmente, a Zhiyi. Assim que cheguei à montanha, visitei o pagode onde repousam as cinzas do Mestre Zhizhe. Ele repousa silencioso numa encosta coberta por árvores luxuriantes, desfrutando de uma paz e harmonia eternas. Tive até a ilusão de que o monumento se transformara no próprio Mestre, sentado em posição de lótus no pavilhão de madeira, emanando aquela essência budista profunda, contínua e inesgotável.

Contudo, embora respeite Zhiyi, devo confessar que o propósito da minha visita ao Monte Tiantai era seguir os vestígios de outra figura. Um homem que, transitando entre o céu e a terra, acreditava ter alcançado a existência mais autêntica do seu próprio ser. Esse homem era Hanshan, o célebre monge poeta da Dinastia Tang.

II

Hanshan possui o corpo de um inseto nu, pele branca e cabeça negra.
Com dois rolos de livros nas mãos, um caminho e uma virtude.
Vive sem panelas ou fogões, caminha sem carregar roupas.
Empunha sempre a espada da sabedoria, para derrotar o ladrão das aflições.

Ler este poema é como ler um autorretrato de Hanshan. Ele descreve-se como um "inseto nu", e creio que não poderia haver descrição mais precisa.

Na história do Budismo chinês, Hanshan é uma figura singular. É comum que o seu nome seja mencionado em conjunto com o de Shide. Ambos receberam o título de "monges poetas". Tanto o Templo Guoqing, no Monte Tiantai, quanto o Templo Hanshan, em Suzhou, possuem salões dedicados ao culto de ambos.

Sobre a vida de Hanshan, os registros históricos são escassos. O relato mais completo e fidedigno provém de Luqiuyin, que serviu como governador de Taizhou no final da Dinastia Tang. No seu prefácio à "Coletânea de Poemas dos Três Sábios de Tiantai", podemos obter uma visão geral de Hanshan. Ele vivia recluso na Rocha de Hanshan, no Monte Tiantai, e autodenominava-se Hanshanzi (o Mestre da Montanha Fria). Vestia frequentemente um chapéu feito de casca de bétula, calçava tamancos de madeira e trajava uma túnica de trapos que mal cobria o corpo, transmitindo a impressão de alguém louco ou excêntrico. Ocasionalmente, visitava o Templo Guoqing, onde o seu amigo Shide trabalhava na cozinha. Shide guardava restos de comida num tubo de bambu; quando Hanshan chegava, pegava no tubo e regressava às profundezas da montanha. Sempre que visitava o templo, caminhava lentamente pelos corredores, rindo e falando sozinho. Quando os monges brigavam, ele batia palmas e gargalhava.

Quando Luqiuyin assumiu o cargo, movido pela fama, visitou o Templo Guoqing e encontrou Hanshan e Shide na cozinha. O governador curvou-se em reverência, o que provocou uma crise de riso nos dois, que se retiraram apressadamente. Os monges do templo, que sempre os consideraram dois loucos, ficaram estupefeitos ao ver um alto funcionário prostrar-se perante eles. Talvez tenha sido por causa dessa reverência que os monges começaram a olhá-los com outros olhos. E foi também por causa dessa reverência que nem Hanshan nem Shide quiseram continuar no templo. Luqiuyin ordenou que os monges levassem roupas limpas e incenso como oferenda, na esperança de que eles abandonassem a vida na gruta e aceitassem o seu sustento no templo. Os monges procuraram por toda a montanha e um grupo encontrou Hanshan na Rocha de Han. Ao ver os estranhos, ele gritou: "Ladrão! Ladrão!", refugiou-se na gruta e não mais saiu. Desde então, ninguém mais conseguiu encontrar vestígios de Hanshan ou de Shide.

Vendo que não conseguiria sustentar os dois, Luqiuyin ordenou aos monges que buscassem os poemas de Hanshan nos locais por onde ele passara. Assim, entre bambus, árvores, paredes de pedra e muros de casas rurais, foram encontrados mais de trezentos poemas. Luqiuyin compilou-os na "Coletânea de Poemas de Hanshan", que sobrevive até hoje. A "Antologia Completa da Poesia Tang" inclui um volume de poemas de Hanshan, extraído da compilação de Luqiuyin.

III

Ao ler atentamente os poemas de Hanshan e traçar a trajetória da sua vida, percebemos que ele era uma combinação de eremita chinês e monge errante do Budismo.

Vejamos alguns exemplos dos seus poemas:

Recordo os lugares por onde passei, em viagens pelas paisagens humanas.
Amei subir montanhas de mil braças, amei navegar em barcos pelas águas.
Despedi-me de amigos no Vale da Pipa, levei a cítara à Ilha do Papagaio.
Quem diria que, sob o pinheiro, estaria aqui, abraçando os joelhos, tremendo de frio.

Visito tranquilamente os altos monges, entre camadas e camadas de montanhas enevoadas.
O mestre aponta o caminho de volta, a lua paira como uma lanterna.

Não sei que outono é este diante dos olhos, um sorriso para os crisântemos e nada me aflige.
Sento-me até esquecer a forma e o mundo, o vento faz soar as folhas de paulônia na cabeceira da cama.

No cume do pico mais alto, olho em redor e não vejo limites.
Sentado sozinho, ninguém sabe, a lua solitária brilha na fonte fria.
Na fonte não há lua, a lua está no céu azul.
Canto esta canção, mas a canção não é Zen.

As informações reveladas pelos poemas indicam que, ao contrário de Zhiyi, ele não provinha de uma família nobre com poder político para realizar os seus ideais budistas. Era filho de uma família camponesa de Xianyang, em Shaanxi, tendo vivido aproximadamente entre 734 e 871 d.C. Estudou desde jovem, mas falhou repetidamente nos exames imperiais. Sem esperanças de uma carreira oficial, começou a vaguear. Por volta dos trinta anos, retirou-se para o Monte Tiantai, levando uma vida quase selvagem, habitando grutas e alimentando-se de frutos.

A sua idade de trinta anos coincidiu com a Rebelião de An Lushan, o ponto de viragem em que a Dinastia Tang começou a declinar. A guerra prolongada no norte causou um movimento migratório em larga escala. Jianghuai, Fujian, Zhejiang, Lingnan e Sichuan tornaram-se refúgios para os deslocados. Este período foi também o de maior florescimento do Zen na China, com a ascensão da "Escola do Sul" de Huineng. Com a chegada dos refugiados, o número de praticantes do Zen no sul aumentou drasticamente, e o centro do Budismo deslocou-se. A ida de Hanshan para Tiantai ocorreu precisamente neste contexto.

Embora fosse um homem ligado ao Budismo, Hanshan nunca foi formalmente ordenado. Por isso, os monges não lhe deram o título de "Mestre" ou "Mestre Zen", mas sim o de "Dashi" (Grande Ser).

Diz-se que é um eremita porque não só vivia em grutas, como também ocultou o seu nome; diz-se que é um monge errante porque, com apenas uma túnica e uma tigela, libertou-se totalmente das buscas materiais, viajando entre montanhas e vales profundos, saboreando a verdade do Budismo na natureza.

O início da Dinastia Tang foi a era dos cavaleiros errantes. Nas noites chuvosas de Jiangnan ou nas tempestades de areia das fronteiras, viam-se com frequência esses guerreiros que empunhavam espadas e percorriam o mundo. Contudo, a partir de meados da dinastia, os cavaleiros tornaram-se raros, enquanto os monges errantes ganharam destaque. No Budismo, o sentido da errância reside na propagação do Dharma, na procura por mestres renomados e na compreensão da essência da mente. A importante obra do Zen, "Registro da Transmissão da Lâmpada", é, de fato, um relato sobre esses monges errantes.

O grande mestre Zen Zhaozhou, aos oitenta anos, ainda praticava a errância. Este velho, com chapéu de palha e sandálias de palha, percorreu quase todos os templos importantes de Jiangnan e das Planícies Centrais. Segundo o "Wudeng Huiyuan", ele visitou o Monte Tiantai e encontrou Hanshan num caminho sinuoso. Hanshan apontou para as pegadas de um boi e perguntou: "Tu, que estás sentado, reconheces o boi?". Zhaozhou respondeu: "Não reconheço". Hanshan apontou novamente e disse: "Estes são quinhentos Arhats a passear pela montanha". Zhaozhou perguntou: "Se são quinhentos Arhats, por que se tornaram um boi?". Hanshan exclamou: "Céus! Céus!". Zhaozhou soltou uma gargalhada. Hanshan perguntou: "Do que ris?". Zhaozhou respondeu: "Céus! Céus!". Hanshan disse: "Este homem tem, afinal, a conduta de um grande ser".

Este é o único registro fidedigno de uma atividade budista de Hanshan. O mestre Zhaozhou Congshen era um discípulo de quinta geração de Huineng, um dos mestres Zen mais brilhantes do final do período Tang. Ele criou o maior número de koans (diálogos Zen). Diz-se que "as suas palavras profundas espalharam-se pelo mundo; o estilo da escola de Zhaozhou era admirado e seguido com reverência". O seu estatuto e influência no Budismo eram, na época, muito superiores aos de Hanshan. Contudo, Hanshan não o temia, preferindo desafiá-lo com a agudeza Zen. Sob este prisma, Hanshan já tinha abandonado a postura de eremita para se integrar na fileira dos monges errantes.

III (continuação)

Sob a Cascata da Viga de Pedra, no Monte Tiantai, ergue-se o antigo Templo Fangguang. O templo esculpiu quinhentas estátuas de Arhats passeando, baseando-se no koan acima mencionado. Vagueando por ali, imagino o encontro de Hanshan e Zhaozhou. Naquela época, o Monte Tiantai não tinha tantos turistas, e os caminhos na floresta não eram tão planos. Mas as árvores antigas eram certamente mais densas. As flores silvestres e o canto dos pássaros eram muito mais ricos e puros. Num cenário tão poético, Zhaozhou, com o seu chapéu de palha, e Hanshan, com o seu chapéu de casca de bétula, encontraram-se. Não sentiram alegria, nem surpresa, muito menos agitação. Apenas iluminaram-se mutuamente através do "coração". Talvez tenha havido ali um calor humano. E foi assim que surgiu o diálogo citado.

No diálogo, Zhaozhou, afinal, riu-se, e Hanshan suspirou pela agudeza da "espada da sabedoria" do outro. Estes dois monges, que percorreram mil montanhas e rios, visitando templo após templo, encontrando alma após alma, viram a sua errância física ter como verdadeiro sentido a errância da "mente". Naquele dia, o Monte Tiantai tornou-se, sem dúvida, o cume espiritual de ambos. Hanshan exclamou "Céus! Céus!" porque havia uma lua no céu, que ele frequentemente usava nos seus poemas como metáfora da "lâmpada da mente" que guia os perdidos. Zhaozhou exclamou "Céus! Céus!" porque compreendeu a intenção de Hanshan, permitindo que o espírito fundido de ambos se manifestasse plenamente através daquele grito. Arhats e bois, coisas sem relação, eram, aos olhos deles, idênticos no sentido da sua errância: ambos em estado original de vida, ambos possuindo a despreocupação de quem não tem "mente" para usar. A raridade da vida reside precisamente neste "ócio".

O encontro e a despedida foram, para ambos, algo perfeitamente natural. Não se sabe se houve outras atividades além desse diálogo. Para Hanshan, o encontro com Zhaozhou deveria ter sido importante, mas, sendo ele um homem que gostava de escrever poemas, não escreveu um único verso sobre isso. Isto apenas prova que Hanshan não era um poeta no sentido ortodoxo. A poesia, para ele, era como o golpe do bastão para Zhaozhou, um meio de praticar o Zen e eliminar as ilusões. As despedidas, a tristeza do outono ou a angústia da primavera — coisas que mais despertam o sentimento poético — já não podiam perturbar a vida suprapessoal a que Hanshan se habituara.

IV

Contudo, Hanshan era, afinal, o tipo de estudioso fracassado que "desiludido com o sucesso, foge para o Zen". Apesar de viver recluso em Tiantai e de se ter convertido ao Budismo, as memórias da sua vida mundana ainda provocavam ondulações nos seus sentimentos.

Sobre a vida rural em casa, ele escreveu:

Casa de colmo de um homem selvagem, à porta, raramente passam carros e cavalos.
Na floresta profunda, reúnem-se os pássaros; no riacho largo, escondem-se os peixes.
Com os filhos, colho frutos da montanha; com a esposa, lavro o campo.
O que há em casa? Apenas uma cama cheia de livros.

Um intelectual rural que encontrava prazer no estudo e na agricultura, vivendo uma vida longe de conflitos. Se não fosse a Rebelião de An Lushan, duvido que Hanshan tivesse tido coragem de se tornar monge.

Embora tivesse desistido da carreira oficial, Hanshan, vivendo na gruta, por vezes não podia deixar de se preocupar com o país:

O país tem o povo como base, tal como a árvore tem a terra.
Se a terra é profunda, a árvore é frondosa; se a terra é pobre, a árvore definha.
Se as raízes ficam expostas, os ramos secam e os frutos caem.
Drenar o lago para apanhar peixes é buscar um lucro passageiro.

A consciência de preocupação dos intelectuais tradicionais chineses não se tinha extinguido no seu coração. Para alguém inserido no mundo, deixar de lado a fama e o lucro, o que mais atormenta são os assuntos do Estado e da família. Embora Hanshan tivesse adotado uma atitude resoluta, ainda era assombrado por sonhos:

Ontem à noite, sonhei que voltava a casa, vi a esposa a tecer no tear.
Parou a lançadeira como se pensasse, segurou-a como se não tivesse força.
Chamei-a, ela virou-se para me ver, como se não me reconhecesse.
Quem diria que, após tantos anos, os cabelos brancos não têm a cor de outrora.

No sonho, ao visitar a esposa, ela já não o reconhecia. Esta desolação é difícil de expressar. Além da guerra constante que destruiu a sua carreira, a rejeição dos irmãos e da esposa também contribuiu para a sua partida:

Desde pequeno, lia clássicos e lavrava, vivia com o meu irmão.
Por causa de outros, fui humilhado; pela própria esposa, fui afastado.
Abandonei o mundo da poeira vermelha, dediquei-me a ler livros.
Quem tem pena do peixe que, num sulco de carro, morre por falta de água?

Este poema pode ser visto como um protesto de Hanshan contra a vida mundana. A família é o porto de abrigo, o afeto é o caminho de volta a casa. No entanto, a inimizade do irmão e a rejeição da esposa fizeram com que Hanshan sentisse o verdadeiro amargor da destruição do lar. Não há maior tristeza do que a morte do coração; aos trinta anos, a trajetória da sua vida sofreu uma inversão.

Sobre a sua vida antes dos trinta, Hanshan escreveu noutro poema:

Trinta anos de vida, viajei milhas sem fim.
Caminhei sobre a grama, entrei na fronteira onde a poeira sobe.
Preparei elixires buscando a imortalidade, li livros e cantei a história.
Hoje volto à Montanha Fria, lavando os ouvidos na corrente.

Percebe-se que o jovem Hanshan tinha um forte espírito de cavaleiro errante e, tal como Li Bai, era fascinado pelo Taoísmo. Procurar a imortalidade, viajar pelo mundo — tais ações implicavam abandonar a família e, em vez de a sustentar, consumir os seus recursos. Isto levou ao afastamento dos afetos e, finalmente, à fuga.

As pessoas comuns, no seu âmago, são frequentemente inconstantes. Mesmo que a vida social as torture, não conseguem abandonar os seus hábitos, resignando-se. Estas pessoas não têm o seu próprio mundo, ou seja, perderam o "eu". Dignidade, personalidade, inocência e liberdade tornam-se, para elas, conceitos distantes e estranhos. A alma é sacrificada, levando à autoilusão, confundindo humilhação com felicidade, sem procurar a essência, apenas a sobrevivência.

A vida sem o "eu" é triste, mas apenas saber a sua posição não é suficiente. O filósofo britânico Bertrand Russell dizia que o homem nasce com três inimigos: a natureza, os outros e o próprio "eu". Creio que, entre estes três, o mais difícil de vencer é o "eu". Wang Yangming, da Dinastia Ming, dizia que "é fácil derrotar os ladrões na montanha, mas é difícil derrotar os ladrões no coração", o que segue a mesma lógica. Confúcio dizia que "quem cria o seu próprio mal não pode viver", apontando diretamente para a raiz do problema. Todos os seres vivos têm um "ladrão no coração" que acompanha como uma sombra, roubando a bondade e a inocência, transformando-nos em escravos do desejo e fazendo-nos esquecer a razão da nossa existência. Uma vez que alguém se torna um errante sem retorno, é impossível encontrar, fora da fama e do lucro, outro espaço de vida que transcenda o "eu".

V

Aos trinta anos, Hanshan finalmente venceu o "eu" e, nas escarpas do Monte Tiantai, expandiu um espaço de vida para além do "eu". Do ponto de vista utilitário, o comportamento de Hanshan não é louvável; ele abandonou voluntariamente a responsabilidade de sustentar a esposa e os filhos, não quis trabalhar e preferiu tornar-se um "inseto nu" que vive de esmolas. Para uma vida social funcional, este "inseto nu" não tem sentido. A nossa sociedade espera que cada um assuma as suas responsabilidades; caso contrário, será condenado pela opinião pública.

No entanto, embora Hanshan tenha renunciado às responsabilidades de chefe de família e de intelectual preocupado, assumiu a responsabilidade de derrotar o "ladrão do coração". Comparado ao anterior, considero esta responsabilidade muito mais importante.

V (continuação)

Quando passeio pelo Monte Tiantai, a figura de Hanshan cruza frequentemente a minha visão. Nas águas cristalinas, ele bebe como um boi; nas florestas desertas, trepa como um macaco para colher frutos; nas noites de lua clara, deita-se na erva como uma serpente em hibernação; ocasionalmente, ruge como um tigre, ou entra numa aldeia abandonada e, num impulso, escreve os seus poemas nas paredes das casas dos camponeses.

A imaginação não é história, mas uma história sem imaginação não deixa lições para a posteridade. O espaço de vida de Hanshan era limitado, mas o seu espaço de imaginação era infinito. Depois dos trinta anos, a única razão da sua existência era empunhar a "espada da sabedoria" para derrotar o "ladrão das aflições". Libertar-se da carreira de estudioso ambicioso para se tornar um mestre Zen que luta contra o "eu" — esta transformação foi o despertar de Hanshan.

Iluminado, Hanshan finalmente libertou-se do fardo da "vida" e, nos vales profundos de Tiantai, desfrutou plenamente do prazer de viver. Vento, geada, chuva e neve, as estações do ano, todos os fenômenos naturais tornaram-se vitaminas para nutrir a sua alma. Se alguém for capaz de chegar ao estado de "não usar a mente", entrará no reino do Nirvana indicado pelo Budismo.

Aos olhos comuns, Hanshan estava a desperdiçar a vida. Podia ter deixado a família, mas deveria ter entrado num templo e tornado-se um monge cumpridor das regras. Ele vivia sozinho nas escarpas, abandonando a vida secular sem se prender à vida monástica. Esta vida, que não era nem sagrada nem profana, nem monástica nem secular, era difícil de aceitar. Não admira que as pessoas de Tiantai, incluindo os monges do Templo Guoqing, o considerassem um "louco".

Hanshan não se importava com o mal-entendido. Pelo contrário, sentia pena da teimosia das pessoas. Escreveu um poema:

As pessoas veem Hanshan e dizem que é louco.
A aparência não agrada, o corpo apenas envolto em túnica de trapos.
O que digo, eles não entendem; o que dizem, eu não respondo.
Digo aos que passam: venham à Montanha Fria.

O modo de vida de Hanshan era uma rebelião, tanto para os seculares quanto para os monges. Para além das duas vidas que o mundo compreende, ele criou uma terceira: nem monge nem não-monge, nem secular nem não-secular. Hanshan chamava a si próprio de "inseto nu". Sabemos que, desde tempos remotos, os seres de sabedoria superior são, durante a vida, alvo de mal-entendidos. Isto acontece porque as pessoas vivem de acordo com regras estabelecidas. Os estudiosos seguem a carreira, os monges vivem nos templos — esta é a categorização da vida, que se torna uma regra seguida por gerações. Hanshan recusou-se a seguir essas regras, por isso, chamar-lhe "louco" era natural.

Hanshan tentava comunicar, fazer com que os outros entendessem que o seu modo de vida era a melhor forma de cortar as aflições. Mas os seus esforços foram em vão:

Quantos habitantes de Tiantai não conhecem o Mestre da Montanha Fria?
Não sabem a sua verdadeira intenção, chamam-lhe apenas conversa fiada.

Hanshan viveu sempre num profundo mal-entendido. Nem monges nem seculares compreendiam a sua "verdadeira intenção". Ser incompreendido é uma dor que nem os sábios escapam. Confúcio, "como um cão sem lar", viajou por vários estados na esperança de que os governantes aceitassem a sua "benevolência" e "ritos", mas acabou por lamentar: "Já não sonho com o Duque de Zhou". Hanshan também quis que o mundo compreendesse como eliminar as aflições, mas recebeu apenas sarcasmo e desprezo. Ele sabia que o abismo residia na impossibilidade de comunicar a mente. Escreveu:

Perguntam-me pelo caminho da Montanha Fria, o caminho da Montanha Fria não tem acesso.
No verão o gelo não derrete, o sol nasce e a névoa permanece.
Como poderiam chegar até mim? Os nossos corações são diferentes.
Se o vosso coração fosse como o meu, chegariam ao centro.

Ele dizia claramente que a diferença residia no "coração". O dele era um "coração natural", um "coração de Buda", estando no estado original da vida. O coração das pessoas comuns era o "coração das aflições", o "coração da fama e do lucro", tornando-as errantes num mundo de ilusões. Para que compreendessem o que é a "mente", usou uma metáfora vívida:

As estrelas brilham na noite profunda, uma lanterna solitária na rocha, a lua ainda não se pôs.
O brilho pleno e puro, pendurado no céu azul, é o meu coração.

A mente é como a lua no céu azul. O tempo, claro ou nublado, são apenas aparências em diferentes situações. Numa noite chuvosa, não há luz lunar, mas a lua continua no céu; quando a lua é uma foice, o seu brilho não diminui. A influência externa é apenas ilusão; a lua brilhante é um esplendor que nunca se corrompe. Este poema Zen, de linguagem simples mas profundo, ainda hoje nos desperta遐 (devaneios) sobre como nos elevar acima do pó do mundo.

O reino da poesia encontra o reino do Zen, mas o reino da poesia não é o reino humano. Hanshan, que vivia nestes reinos, via a verdade da vida através do seu próprio "coração", mas a luz da mente não pode iluminar os outros. Se alguém quiser compreender a vida de Hanshan, deve primeiro encontrar o seu próprio "coração", o que é mais difícil do que perseguir a fama e o lucro. Por isso, ninguém conseguia aproximar-se de Hanshan. Luqiuyin foi a primeira pessoa da elite a respeitar Hanshan. No entanto, tratou-o ainda com uma visão mundana. Pensou que Hanshan vivia na gruta por falta de sustento, enviando roupas e incenso para que ele vivesse no templo. Hanshan sentiu-se novamente incompreendido. Ele já tinha abandonado as noções mundanas de felicidade e sofrimento, mas as pessoas continuavam a medir a sua vida por essas noções. Do ponto de vista budista, a causa da teimosia dos seres é o "ladrão do coração". Por isso, quando os enviados de Luqiuyin o encontraram, ele gritou: "Ladrão! Ladrão!".

Não sei se os enviados compreenderam o grito. "Ladrão" foi a última palavra que ele deixou ao mundo.

VI

É inegável que a vida secular é a vida dominante da humanidade, e o desejo por poder e dinheiro é o motor primordial do progresso humano. Quem já viu teatro de marionetas sabe que cada movimento é controlado por fios. Cada um de nós, na sociedade, é, no fundo, uma marionete. Poder, dinheiro, estatuto, amor — cada fio controla as marionetas. O papel que desempenham no palco é ditado por estes fios. A natureza da vida humana gera dois tipos de sábios: uns que ensinam como integrar-se no mundo e promover a civilização; outros que ensinam como renunciar ao mundo e explorar o verdadeiro sentido da vida. Os primeiros levam à política, os segundos à religião. Neste século, a influência da religião tradicional tem diminuído, e o surgimento de novas seitas muitas vezes engana o povo. Ou se opõem ao governo, mostrando uma destrutividade extrema, ou tomam os seus desejos como objetivo, exaltando o egoísmo. Embora compreendamos que o nascimento destas seitas seja uma reação à política, vemos que a consciência religiosa está profundamente enraizada no pensamento humano. A humanidade nunca mudará a sua vida dominante, e a religião só pode ser um complemento da política. Na reparação da natureza humana e no incentivo ao bem, a religião pode suprir as deficiências funcionais da política. A política salva o mundo, a religião salva o coração; esta é a razão pela qual a política e a religião caminham juntas.

Hanshan, que não foi ordenado, não cumpriu as formas estipuladas pelo Budismo, mas as suas palavras e ações superaram as dos monges comuns. Nos dias de hoje, o significado da reclusão de Hanshan pode parecer insignificante, mas, através dele, podemos ver os esforços árduos que a humanidade faz para libertar o "coração". Enquanto o desejo material continuar a proliferar e enquanto as pessoas estiverem embriagadas na arena da fama e do lucro, o significado real da existência de Hanshan não pode ser apagado.

Setenta anos após a reclusão de Hanshan, ainda existiam poemas seus, o que prova que viveu mais de cem anos. "Desde que me tornei monge, gradualmente encontrei o prazer de nutrir a vida." O segredo de nutrir a vida reside em nutrir o coração. Os mais de trezentos poemas de Hanshan podem ser vistos, em nove décimos, como obras de nutrição do coração.

A civilização material serve para nutrir o corpo; a civilização espiritual serve para nutrir o coração. A tragédia da sociedade moderna é o foco no corpo em detrimento do coração. Se continuarmos assim, a humanidade tornar-se-á escrava da matéria, perdendo a qualificação para viver.

Devido à perturbação de Luqiuyin, o centenário Hanshan desapareceu para sempre no Monte Tiantai. Graças à difusão dos seus poemas, a luz da sua vida brilhou no firmamento da história. Caminhando pelo Monte Tiantai, vendo templos solenes escondidos entre árvores antigas, vendo as nuvens e o orvalho nas folhas, sinto que Hanshan não nos deixou. As flores silvestres na encosta são a manifestação do seu "estado de coração": belas sem ostentação, tranquilas e vivas.

Recito novamente os seus versos:

Desfruto do meu caminho na vida, entre a névoa, as trepadeiras e a gruta de pedra.
O espírito selvagem é vasto e aberto, acompanhado para sempre pelas nuvens.
Há um caminho que não leva ao mundo, sem mente, quem pode subir?
Sentado sozinho na cama de pedra na noite fria, a lua cheia sobe sobre a Montanha Fria.