Ébrio, à luz da lamparina, contemplo a espada

I

No início da década de noventa do século passado, durante cerca de dois anos, mantive-me recluso, dedicado à leitura, sem sair de casa. Raras vezes viajava por alguns dias, sempre retornando às montanhas da terra natal, onde ouvia o murmúrio das fontes e o canto dos pássaros. O poeta, tão facilmente ferido pelas agruras do mundo, encontra nas florestas uma música celestial. Certa vez, ao fim de uma jornada de prazer, escrevi um poema:

O vento agita o bambu, convida flores a varrer pedras,
No frio, nuvens vestem o hóspede.
O espírito zen vive sem amarras,
E passa o dia jogando xadrez nas montanhas do sul.

Se eu não estivesse imerso na natureza, como poderia experimentar uma vida tão etérea? Chamei-me "adepto do zen", como tantos antes de mim, inspirado por aqueles que se refugiavam na filosofia diante do insucesso. Com o tempo e a experiência, compreendi que o zen é o caminho supremo para nutrir o coração e acumular energia, tornando-se uma escolha consciente. Viajar por montanhas e templos budistas, buscar vestígios de antigos mestres, tornou-se uma forma de me perder nas florestas.

No ano passado, visitei pela segunda vez o Monte Tiantai, onde prestei homenagem à torre do corpo de Dahe Meishang Zhiyi, erguida há mil e quatrocentos anos entre as dinastias Chen e Sui, e às florestas onde Hanshan se ocultou. De volta ao meu aposento, levemente embriagado, recitei outro poema:

Sou um homem da cidade do rio, hesitante ao retornar à ilha de jade.
Vi folhas vermelhas no outono de outrora, hoje ouço o canto do cuco na primav