Capítulo 3 Nas Montanhas de Pé de Galinha

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I. O Brilho da Natureza Búdica

Em setembro, quando o aroma do canforeiro perfumava o ar, eu e alguns amigos partimos de Kunming para uma viagem especial ao Monte Pata de Galo.

O Monte Pata de Galo, conhecido antigamente como Monte Cume Claro e também chamado de Monte Nove Curvas, está situado no condado de Binchuan, na região de Dali, cobrindo cerca de cinquenta quilômetros quadrados. Suas montanhas são aglomeradas, serpenteando em nove dobras, com três ramificações à frente e uma extensa atrás, lembrando uma pata de galo, dando origem ao seu nome.

A fama do Monte Pata de Galo está ligada ao grande discípulo de Buda Shakyamuni, o venerável Kāśyapa.

Segundo o registro em “Coleção dos Cinco Candeeiros”:

Após proferir o verso, Kāśyapa vestiu a túnica dos monges e entrou no Monte Pata de Galo, aguardando o nascimento do Bodhisattva Maitreya. Isso ocorreu no quinto ano do reinado do Rei Zhou Xiao, no ciclo do Boi.

Também consta em “Uma Gota do Rio Cao”:

Um dia, Ananda perguntou: “Irmão, além da túnica dourada que o Buda passou adiante, existe alguma outra transmissão?” Kāśyapa convocou Ananda, que respondeu afirmativamente. Kāśyapa disse: “Derrube a bandeira na porta do templo e entregue-a ao venerável Ananda.” Além disso, segundo um acordo antigo, ele se separaria do rei Aśoka para entrar no Monte Pata de Galo, sentar-se no chão e refletir: “Agora, mesmo vestindo roupas simples e carregando os restos sagrados do Buda, terei que esperar cinquenta e sete Koṭis, sessenta centenas de milhares de anos até o nascimento de Maitreya.” Naquela época, Ananda esculpiu uma imagem do venerável e a deixou no Portão da Cabeça de Flor, local hoje conhecido como templo de Kāśyapa, conforme tradição antiga.

Outros textos como “Relatos da Jornada ao Oeste da Dinastia Tang” e “Biografia de Faxian” também contêm registros semelhantes. Kāśyapa é um dos dez principais discípulos de Shakyamuni e, para o Zen chinês, é considerado o primeiro patriarca da transmissão do Dharma. Diz-se que ele carregava uma túnica dourada e as relíquias do dente do Buda, vindo ao Monte Pata de Galo para disseminar o budismo, onde entrou em meditação sob o pico Tianzhu, na porta Huashou, esperando o nascimento do Bodhisattva Maitreya. Até hoje, há diversos vestígios de Kāśyapa na montanha para os devotos visitarem. Contudo, essas histórias e registros carecem de comprovação histórica. Considerando a cronologia e o alcance do budismo na Índia da época, é praticamente impossível que Kāśyapa tenha visitado o Monte Pata de Galo. Por isso, estudiosos e praticantes budistas têm debatido isso por séculos, sendo um dos grandes mistérios do budismo. Os acadêmicos baseiam-se em pesquisas rigorosas, enquanto os monges se apoiam nos textos sagrados, cada lado firme em suas convicções, sem consenso.

Apesar dessas controvérsias, é inegável que o Monte Pata de Galo tornou-se uma montanha sagrada do budismo devido a Kāśyapa.

No auge do budismo chinês durante a dinastia Tang, Yunnan, então parte do Reino de Nanzhao, já sentia a influência do budismo da China central. Na dinastia Song, com a independência de Nanzhao, o oeste de Yunnan permaneceu fora do domínio chinês até a dinastia Yuan, quando Kublai Khan incorporou novamente a região. O budismo, parte integrante da cultura central, floresceu intensamente no oeste de Yunnan. Praticamente toda montanha tinha um templo, e quase todos os templos tinham monges. O Monte Pata de Galo, nessa época, atingiu seu apogeu: possuía 36 templos, 72 monastérios e mais de 5 mil monges, tornando-se uma verdadeira montanha sagrada do budismo. Devido à breve duração da dinastia Yuan, muitos dos vestígios budistas remanescentes datam da segunda metade da dinastia Ming. Embora o Zen florescesse na China central durante Tang e Song, os estilos rigorosos de “bastão e gritos” e a prática dos “koans” não perturbaram o ritmo sereno do Monte Pata de Galo. Como montanha famosa, o Monte foi omitido no “Registro dos Paraísos Budistas” escrito pelos Song, e renomados literatos como Li Bai, Du Fu, Ouyang Xiu e Su Shi jamais subiram suas encostas para registrar suas paisagens.

Como montanha, o Monte Pata de Galo é antigo; como montanha famosa, é relativamente jovem se comparada às Três Montanhas e Cinco Picos da China central; como montanha sagrada do budismo, embora carregue antigas lendas e tenha sido, graças ao grande monge Dacuo da dinastia Ming, comparada às quatro grandes montanhas budistas Wutai, Emei, Putuo e Jiuhua, sua influência nacional é modesta devido à localização remota. No século XX, sua fama declinou, mas a partir dos anos 1980, com o governo central abrindo o local para atividades budistas e melhorias no acesso, o número de turistas e peregrinos cresceu, chegando a dezenas de milhares por ano.

Nossa comitiva, composta por três veículos e onze pessoas, partiu ontem à tarde de Dali. Após jantar em Binchuan, sob a densa escuridão da noite, seguimos pela estrada rústica do Monte Pata de Galo, enfrentando perigos indescritíveis. Chegamos ao hotel Yueyuan Meiyue à meia-noite. A lua era pequena, as rochas escuras como tinta; o vento agitava os pinheiros, mas não se ouviam sinos ou tambores. A iluminação do hotel funcionava apenas até as dez horas; cada quarto recebia apenas uma vela para iluminação. Todos, exaustos, desistiram de passeios noturnos ou conversas e foram dormir.

O canto claro e melodioso dos pássaros me despertou. Ao abrir os olhos, vi densas manchas de verde entrando pelos frestas da janela junto com a suave luz do amanhecer. Vesti-me rapidamente, lavei o rosto e saí pela porta do hotel.

Só então percebi que o hotel estava situado no ventre da montanha, cercado por milhões de pinheiros e castanheiras, formando muros verdes exuberantes e úmidos. O Yueyuan Meiyue ficava ao pé dessas paredes naturais.

Caminhei por um caminho estreito, pouco mais de um palmo de largura, ladeado por samambaias e taboas, cujas folhas estavam cobertas de orvalho. Após apenas alguns metros, minhas calças já estavam molhadas. O caminho levava a uma encosta coberta de arbustos, onde ouvi o som cristalino da água. Olhando para frente, vi um profundo e insondável desfiladeiro que descia sob meus pés. As árvores pareciam fumaça ondulante; algumas rochas cobertas de líquen verde escuro emergiam acima da vegetação. O som da água vinha debaixo das rochas e árvores. Eu estava sozinho entre as taboas, banhado pela chuva fresca e perfumada e pelo som da água que caía pelas pedras. Meu coração se encheu de uma alegria sublime.

Nos últimos anos, viajei por muitas montanhas famosas e locais sagrados budistas. Embora todos conhecidos, o caráter de cada um varia muito. Huangshan e Zhangjiajie destacam-se por seus picos rochosos e vales espetaculares; Putuo e Jiuhua se destacam pela forma montanhosa robusta e simples, condizente com a austeridade budista. Parece haver um princípio estético comum na seleção dos locais sagrados dos bodhisattvas. Segundo o budismo, todas as coisas contêm natureza búdica, incluindo montanhas, rios, árvores e plantas. Cada forma de vida merece admiração; as mudanças cíclicas da natureza são manifestações da sabedoria da vida. Luz e som são manifestações da presença do Buda. Ao amanhecer no Monte Pata de Galo, diante da paisagem profunda e misteriosa, todas as perplexidades da existência e do mundo se dissolveram na luz da natureza búdica.

Enquanto eu avançava por essa trilha estreita, o som da água se afastava e percebi outro som: baixo, longo, como um cântico suave. Era triste e ao mesmo tempo sedutor. Quanto mais me aproximava, mais claro se tornava, junto com o som mais grave de tambores de madeira — o canto dos monges. Finalmente, avistei as paredes vermelhas e os beirais negros de um templo do outro lado da floresta.

II. Recordações do Templo Zhusheng

Este é o Templo Zhusheng.

Antes da subida, estudei os textos sobre o Monte Pata de Galo. O Templo Zhusheng, originalmente chamado de Mosteiro Boyu, foi construído ao pé do pico Boyu, ao lado do pico Meiyue. Fundado por um leigo de sobrenome Chen durante o reinado de Jiajing, na dinastia Ming, Boyu não era dos templos mais famosos na montanha. Atualmente, reformado e renomeado Zhusheng, tornou-se o maior e mais imponente templo da região.

A reforma foi obra do monge Xuyun.

Já escrevi sobre a vida de Xuyun em outro texto; aqui, vou focar em sua ligação com o Monte Pata de Galo.

Em 1902, com 63 anos, após peregrinar pelo Monte Emei e passar por vários locais sagrados, Xuyun entrou em Yunnan, atravessando o rio Jinsha até o Monte Pata de Galo. Era sua segunda visita; a primeira fora aos 50 anos para venerar os vestígios do Bodhisattva Kāśyapa. Naquela época, os monges locais viviam em clãs hereditários, sem distinção clara entre leigos e monges; visitantes como Xuyun não eram aceitos para pernoitar. Percebendo a decadência da disciplina monástica na montanha, Xuyun prometeu restaurar o budismo ali, mas sabia que o tempo ainda não era propício e partiu resignado. Na segunda visita, peregrinou por vários templos, mas ainda assim não foi aceito para pernoitar. Ele e o monge Jiechen tiveram que dormir ao relento. Os monges locais temiam sua reputação e não permitiram sua permanência, obrigando-o a voltar a Kunming, onde permaneceu em reclusão um ano no Templo Fuxing.

Na primavera de 1904, atendendo ao pedido de monges do Templo Guihua, Xuyun retomou suas atividades, pregando sutras para milhares de seguidores. Em seguida, foi convidado para o Templo Qiongzhu, onde pregou o Sutra Lêngyan. Sua fama cresceu rapidamente em Kunming. O governador de Dali, Zhang Songlin, e o oficial Li Fuxing, com um grupo de nobres, o convidaram para o Templo Chongsheng em Dali, onde pregou o Sutra Lótus para milhares de fiéis. Li Fuxing o convidou a ficar, mas Xuyun respondeu: “Não quero morar na cidade; sempre desejei residir no Monte Pata de Galo, mas os monges locais não permitem. Se vocês puderem obter um terreno para mim na montanha, abrirei um mosteiro para salvar os monges locais e restaurar o local de Kāśyapa. Esse é meu desejo.” Li aprovou e autorizou o magistrado de Binchuan a providenciar o terreno. Com apoio oficial, Xuyun voltou ao Monte Pata de Galo. Sem interesse em ocupar templos já estabelecidos, ele escolheu um mosteiro em ruínas, o Boyu.

Boyu estava desabitado desde o reinado de Jiaqing. Xuyun percebeu que o motivo do declínio das oferendas era uma enorme pedra branca na forma de tigre ajoelhado à direita da entrada, perturbando a energia do templo. Decidiu destruí-la para construir um lago de liberação de animais e dissipar a má sorte. Chamou pedreiros, mas após dias de trabalho a pedra não apresentava rachaduras. Removeram a terra ao redor e descobriram que a pedra não tinha raiz, medindo cerca de 2,9 metros de altura por 2,3 metros de largura, com topo plano suficiente para sentar-se em posição de lótus. Xuyun então convocou mais de cem moradores locais para mover a pedra 28 metros para a esquerda. Após três dias de esforço, a pedra não se moveu, e os trabalhadores desistiram. Xuyun, percebendo que o sucesso da reforma dependia disso, orou e recitou sutras com seus doze seguidores, e milagrosamente conseguiram deslocar a pedra para o local planejado.

O evento causou grande comoção no Monte Pata de Galo; pessoas de toda a região vieram assistir ao milagre, maravilhadas. Poetas e intelectuais escreveram versos celebrando o “Deslocamento da Pedra pelas Nuvens”. Xuyun também compôs dois poemas:

Pedra estranha no penhasco íngreme,
Musgo guarda um selo ancestral;
O céu inacabado espera por mim,
Nuvens mudam, prontas para seguir o dragão.

Deslocar montanhas, ouso rir da tolice de Yu Gong,
Na pregação encontro um campo fértil,
Desde então, ventos não movem a pedra,
Entre os pinheiros, ela se ergue altaneira.

O pico Boyu abraça o palácio do rei Brahma,
O velho asceta dourado deixou sua marca;
Busquei o caminho vindo de longe,
Já ultrapassei mil montanhas;
As marcas no rochedo resistem ao tempo,
Peixes brincam no lago sob a lua clara,
Olhando os mundos além dos nove estados,
O vento celestial leva os sons do sino.

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Com a pedra movida, Xuyun firmou seu lugar no Monte Pata de Galo. Em seguida, percorreu milhares de quilômetros para angariar fundos para a reconstrução do Boyu. Passou por Tengchong, Wanding, Yangon na Birmânia, depois atravessou o mar para Penang, Taiwan, Japão e de Osaka retornou a Xangai. Após mais de um ano de peregrinação, os fundos foram enviados gradualmente para o Monte Pata de Galo, onde Jiechen supervisionava as obras. Quando Xuyun chegou a Xangai, o novo templo já estava concluído e renomeado Yingxiang. O templo grandioso tornou-se o mais magnífico da montanha.

Naquela época, apesar de o imperador Guangxu estar no trono, a imperatriz viúva Cixi exercia o verdadeiro poder. O nome de Xuyun ressoava em Pequim, e o príncipe Su Shanqi, junto com nobres que acompanharam a corte durante a Rebelião dos Boxers, convidaram Xuyun para proteger o Dharma na capital. Ele permaneceu meses em Pequim. O príncipe Su iniciou um memorial ao imperador Guangxu solicitando que o templo Yingxiang recebesse o título de “Templo Zen Protetor da Nação e Santificado”, concedendo-lhe uma coleção completa dos Sutras do Tripitaka. Em 6 de junho do 32º ano do reinado de Guangxu, o imperador aprovou o pedido, concedendo o título honorífico de “Mestre da Compaixão e Ampliação do Dharma” ao abade Xuyun.

Assim, o Boyu tornou-se o Templo Zhusheng.

Agora, diante do portão do Templo Zhusheng, sinto uma emoção oculta. No outono passado, visitei o último ponto da jornada budista de Xuyun, o Templo Zhenru em Yunju Shan, província de Jiangxi. Ali, entre castelos naturais, ouvi o sino auspicioso ao entardecer, entre os vermelhos dos bordos e a fumaça serena. Um ano depois, estou novamente no Monte Pata de Galo, na fronteira sudoeste, sentindo a luz compassiva do Buda que permeia a terra. O céu matutino está repleto de aurora, as folhas vermelhas, os juncos brancos, os pinhais verdes e as rochas de tom castanho escuro se tornam transparentes e suaves sob a luz. Xuyun dedicou sua vida à restauração de muitos templos, destacando-se os ancestrais do Zen: o Templo Nanhua de Caoxi, o Templo Yunmen em Ruyuan, o Templo Huating na Montanha Oeste de Kunming e o próprio Templo Zhusheng no Monte Pata de Galo.

Segundo o Sutra Lêngyan, desde o nascimento de Shakyamuni, o primeiro milênio marcou a Era da Verdadeira Doutrina, o segundo milênio a Era da Imagem da Doutrina, e os dez mil anos seguintes a Era do Declínio da Doutrina. Xuyun nasceu em 1840 e faleceu em 1959, aos 120 anos, no ano budista 2986, quando a Era da Imagem da Doutrina estava a 14 anos do fim. Desde 1973, o budismo entrou na Era do Declínio. Considerando os registros, o primeiro grande mestre Zen da Era da Imagem foi Yunmen Wenyan, e o último certamente foi Xuyun. Do auge ao declínio, o Zen chinês decaiu progressivamente. Na vida de Xuyun, o Zen era quase desconhecido, e até os monges tinham dificuldade em apreciar um chá de Zhao Zhou ou um bolinho de Yunmen. Os dois principais ramos do budismo chinês, Terra Pura e Zen, sempre estiveram em conflito, por vezes irreconciliável. Poucos mestres conseguiram integrar ambos, criando um renascimento budista. Xuyun é, sem dúvida, um desses grandes nomes. O Zen, expressão mais característica do budismo chinês, foi por ele representado em sua totalidade, reunindo as cinco escolas Linji, Fayan, Caodong, Weiyang e Yunmen, o chamado “uma flor, cinco folhas”. Simultaneamente, ele abraçou o espírito da Terra Pura, ganhando o respeito de monges de todas as escolas. Apesar do peso da missão, vivendo na transição da Era da Imagem para a do Declínio, seus esforços individuais não conseguiram frear o curso da história. Desde o momento em que adentrei o Templo Zhusheng, senti essa realidade profundamente.

O portão da montanha e o Salão do Grande Herói não estão alinhados; o portão fica à direita do salão. Xuyun, conhecedor do feng shui, certamente teve suas razões para essa disposição. A fachada do salão tem um grande muro decorativo, flanqueado por duas portas laterais, cada uma com uma inscrição:

“Dê um passo para trás,
Quantas vezes poderá retornar?”

A inscrição é simples, porém profunda.

Além do muro, há um profundo desfiladeiro. Recuar uma passada significa estar dentro do desfiladeiro, onde há um riacho borbulhante, flores silvestres coloridas, matas densas e um caminho de pedras que leva para fora da montanha. Para os monges que seguem rigorosamente a Regra de Baizhang, é inconcebível abandonar a montanha para adentrar a cidade. A cidade é repleta de desejos mundanos, onde as pessoas se tornam escravas da matéria, ávidas por riqueza e prazeres sensoriais, sacrificando a pureza de seu espírito. “Ontem entrei na cidade, voltei com lágrimas nos olhos” é o sentimento comum tanto dos céticos quanto dos dedicados à vida ascética. Para aqueles exaustos das intrigas do mundo, ao chegarem ao templo na montanha e confrontarem a luz sagrada, experimentam uma leveza inédita — a liberação do coração aprisionado. As estátuas, incensos, objetos rituais e vestes brilham com um encanto especial. “Ah, que lugar maravilhoso! Deveria visitá-lo com frequência!” é o pensamento de muitos, mas quantas vezes realmente retornam? Ao voltar à cidade, tornam-se como piões, girando sob a chicotada da vida, incapazes de parar um instante.

Creio que a maioria dos visitantes do Templo Zhusheng não compreende essa profunda mensagem da inscrição. Ou talvez muitos sequer a vejam, pois estão fascinados pela cidade caleidoscópica e não desejam purificar suas almas no Monte Pata de Galo.

Assim explica-se o pequeno número de peregrinos no templo.

Entrei no Salão do Grande Herói; o incenso subia em volutas, sinos e gongos estavam dispostos, mas os monges da oração matinal já haviam partido. As estátuas iluminadas pelo sol permaneciam majestosas, sem mostrar a menor tristeza pela Era do Declínio. Após reverenciar o Buda com devoção, vagueei pelo salão, recordando os esforços de Xuyun há 90 anos para reconstruir o templo. O “Deslocamento da Pedra pelas Nuvens” não é mais visível, mas os versos “Olhando os mundos além dos nove estados, o vento celestial leva os sons do sino” ainda ardem em meu coração como chamas.

De repente, um velho monge se aproximou. Cumprimentei-o e perguntei:

— Mestre, há quanto tempo vive no templo?

— Três anos.

— Há alguma relíquia ou local associado a Xuyun aqui?

— Quem é Xuyun?

Essa resposta me mergulhou em profunda tristeza. Percebendo minha confusão, o monge esclareceu com entusiasmo:

— Aqui não temos ninguém chamado Xuyun.

Eu queria perguntar muito mais, como quando ele se ordenou, por que, etc., mas ao ver suas vestes manchadas, decidi não insistir e saí do salão.

Que as águas da história lavem as dúvidas do presente.

Passeando pelo pequeno pátio do templo, abri meu diário e recitei uma poesia copiada poucos dias atrás:

No monte há um banquete do Dharma,
Em dias livres, fujo para a meditação.
Rios e vales recebem chuva fria,
Pavilhões envoltos em névoa violeta.
Após o jejum, o sino solitário,
Meio verso diante da única lâmpada.
Mil anos preservam o pote vazio,
Por toda parte, são céus diversos.

Esse poema, intitulado “Alegria na Chuva ao Ouvir Sutras no Mosteiro Boyu”, foi escrito pelo famoso pensador Li Zhi, da era Wanli da dinastia Ming, durante sua estadia no mosteiro.

A fuga para o Zen por frustração era quase um caminho tácito dos intelectuais chineses antigos. Em 1552, após passar no exame de juren em sua cidade natal Quanzhou, Li Zhi iniciou uma vida burocrática modesta, até ser nomeado magistrado em Yao’an em 1577, quando sua vida mudou. Antes da nomeação, já era respeitado como pensador, admirado por muitos literatos. Era o estudioso mais rebelde da dinastia Ming, buscando liberdade pessoal, mesmo se confrontando com o sistema burocrático que sustentava sua vida. Para o senso comum, sua nomeação deveria ser o auge de sua carreira, mas ele não se apegou ao cargo e foi ouvir sutras no Mosteiro Boyu do Monte Pata de Galo. Naquela época, Boyu era um templo recém-construído. Seu único poema no Monte Pata de Galo revela seu apreço pelo mosteiro, indicando que só ali encontrou um “banquete do Dharma” que cativou seu espírito, levando-o a lamentar o “pote vazio preservado por mil anos”.

Pouco depois de deixar o Monte Pata de Galo, Li Zhi renunciou ao cargo e foi ensinar em Huang’an, na província de Hubei. Um ano depois, tornou-se monge no “Templo Zhi Fo” em Macheng, querendo transformar o antigo pote vazio em recipiente para seu grito de liberdade pessoal.

Do Mosteiro Boyu ao Templo Zhusheng, de Li Zhi a Xuyun, ao longo de mais de quatro séculos, a poeira da história poluiu repetidamente a alma chinesa. Li Zhi, que exaltava a liberdade pessoal, e Xuyun, que buscava eliminar o “eu” ilusório, tinham objetivos de vida diametralmente opostos, deixando ecos distintos sob o céu estrelado da história. Ainda assim, este templo no Monte Pata de Galo foi palco de uma ressonância espiritual entre essas duas grandes figuras. Hoje, parado no templo, ainda posso sentir os remanescentes dessa ressonância. Sob a superfície silenciosa do Zen, vejo um espírito vibrante, pessoal e coletivo, particular do Monte Pata de Galo, e ao mesmo tempo da China.

III. Conversas sobre Zen no Templo Jin Ding

O Templo Jin Ding está no topo do pico Tianzhu, o principal do Monte Pata de Galo, a 3240 metros de altitude. Do Templo Zhusheng, olhando para cima, o pico se ergue majestoso, como um asceta em profunda meditação entre o céu e a terra.

Pela manhã, nosso guia já havia contratado cavalos para a subida. Do Templo Zhusheng ao Jin Ding são dez li por caminhos lamacentos. A lama chegava até os tornozelos, dificultando os passos. Por isso, os moradores desenvolveram o serviço de guiar cavalos para os visitantes. Uma dúzia de animais nos conduziram por entre a densa floresta, balançando na jornada, iniciando mais uma visita zen no Monte Pata de Galo.

A trilha que sobe pela garganta pontilhada de cachoeiras é como uma galeria de arte maravilhosa. A luz do sol no planalto em setembro é imaculada, clara e levemente rosada. Refletida nas árvores, cria tons variados de verde, marrom, dourado e vermelho, alternando-se e oferecendo uma beleza efêmera, mas inesquecível. As rochas banhadas pela luz parecem cobertas por mel, transmitindo uma sensação acolhedora e até elástica.

Na Galeria Tretyakov, em Moscou, vi dezenas de obras do renomado pintor russo do século XIX, Ivan Shishkin, famoso por suas pinturas florestais. Seu pincel capturou a alma da floresta. Caminhar pela trilha do Monte Pata de Galo é como entrar em seu sonho pictórico. As florestas aqui têm poucas árvores jovens. Pinheiros, bordos, castanheiras e faias de troncos robustos e nodosos revelam sua idade avançada. Já visitei muitas montanhas, mas poucas têm tantas árvores antigas como esta. Passavam das dez horas da manhã, e finas névoas ainda se entrelaçavam nos galhos, como os sons distantes de sinos de templo flutuando no ar, persistentes e inesquecíveis. De vez em quando, uma parede vermelha ou uma torre surgem, não como objetos materiais, mas como formas espirituais congeladas. Essa impressão também foi sentida por antigos visitantes.

Um poema da dinastia Ming, “Visitando o Templo Nianhua no Monte Pata de Galo”, diz:

Mal cheguei ao Nianhua, o ambiente já mudou,
Portas abertas na névoa esverdeada,
Pavilhões erguidos entre os pinhais.
O caminho coberto de geada branca,
Rochas expostas ao sol vermelho.
Da floresta, avisto o Portão Huashou,
A sombra da torre se ergue no céu distante.

Outro poema da dinastia Qing, “Amigos Entrando na Montanha com Vinho”:

Dez li sob sombra de pinheiros e musgos,
Ponte de pedra, água corrente contorna o vale.
O velho monge medita envolto em nuvens,
Leigos chegam para praticar Zen e beber vinho.
Folhas amarelas caem, caminho do riacho se esconde,
Névoa azul se dissipa, belas montanhas surgem.
Com cajado, grito longo chama o misterioso grou,
Águias e falcões voam, não se esqueçam da dúvida.

Os autores, sem ligações diretas com o Zen, eram literatos comuns, mas ao calçarem suas sandálias de peregrinos, sentiram uma “alma da montanha” nunca antes vista, estimulando seus sentidos e inspirando belos poemas.

Após mais de uma hora a cavalo, chegamos ao Templo Kāśyapa, na metade da montanha, onde há um teleférico para o Jin Ding. Abandonamos os cavalos e subimos de teleférico, chegando ao topo do pico Tianzhu em cerca de vinte minutos.

Tianzhu, também chamado de Pico das Quatro Vistas, oferece quatro panoramas: a leste, o nascer do sol e a pequena luz vermelha do universo emergindo das turbulentas águas do rio Jinsha, iluminando o mundo caótico; a oeste, o lago Erhai, calmo como um espelho sob o sol radiante, sem sinal de vento ou ondas; ao sul, o mar de nuvens, palácios de jade, árvores de fogo e flores de prata, mostrando as mutações efêmeras do reino budista; ao norte, as ondas de neve da Montanha Yulong em Lijiang, a centenas de quilômetros, como um dragão viajante deslizando gracioso no vasto mundo da Bodhi.

De pé no pico Tianzhu, meu espírito se elevou vigoroso, diferente da serenidade que senti no vale. Olhando para as montanhas densas abaixo, grandes como conchas azuis e pequenas como ovos de pássaro, árvores como incenso ardente e rochas como sinos, tudo envolto em nuvens e névoa. Para os eremitas, este é o lugar ideal. Sentado no topo do mundo, pode-se apenas conversar com as nuvens e dialogar com o vento. Imagino a determinação dos primeiros monges que aqui construíram um templo, isolando-se até dos elementos da natureza que evocam o Zen, como flores, pássaros, insetos e peixes.

Durante a breve dinastia Yuan, o Templo Jin Ding já era famoso no oeste de Yunnan. Nos séculos seguintes, foi destruído e reconstruído várias vezes. Entre o final do século XVI e início do XVII, período de declínio da dinastia Ming, com sinais políticos de desastre, o templo atingiu seu apogeu. Patrocinado por oficiais de Yunnan, cresceu de uma cabana a um templo considerável. Posteriormente, foi cercado por uma muralha e recebeu o palácio Taihe de Kunming como relíquia sagrada. Assim, o Jin Ding integrou budismo e taoismo, com templos dianteiros e traseiros, o Mestre Zhang protegendo a entrada e o Buda sentado no centro, formando um grandioso espetáculo e tornando-se o maior monastério do Monte Pata de Galo.

A desgraça do país e a sorte dos poetas podem parecer paradoxais, pois poetas são, em geral, espíritos indignados, que clamam em tempos difíceis. A desgraça do país e a sorte dos budistas também parecem contraditórias: em tempos caóticos, quem teria tempo para a meditação? Mas, refletindo mais profundamente, é natural. Quando o futuro é incerto e não há luz à vista, o que mais resta senão clamar ao divino?

Segundo o budismo, todos os opostos nascem do “vazio” e retornam a ele. Indivíduos podem buscar o caminho do vazio, mas a humanidade inteira não pode. Essa é a razão da existência do budismo. Em tempos de crise, as pessoas sempre recorrem ao poder misterioso.

Diante do portão do Templo Jin Ding, contemplando a serenidade da montanha, a antiguidade do lugar e a meditação budista, sinto uma calma profunda. A arquitetura e o esmalte do portão apresentam influências do budismo Theravada, semelhantes a templos que vi na Tailândia. O oeste de Yunnan tem tradições Theravada, e essa fusão arquitetônica é rara no interior da China.

Apesar dos cavalos e do teleférico, poucos visitantes chegam ao Jin Ding. Ao passar pelo portão, encontra-se o Salão de Bronze, seguido pela torre de nove andares e, por fim, o Salão do Grande Herói.

Após rezar no salão, ouvi o som do tambor de madeira. Seguindo o som, encontrei um pequeno quarto lateral onde um velho monge recitava o Sutra Amitabha. Conversei com ele e soube que era natural de Sichuan, trabalhou em uma cooperativa rural antes de se aposentar e depois veio ao Monte Pata de Galo para se tornar monge. “Ainda recebo minha aposentadoria; meu filho vai buscá-la todo mês,” disse com orgulho. Isso me fez questionar suas motivações para a vida monástica. Perguntei se conhecia Xuyun. “Xuyun? Quem é Xuyun?” respondeu, confuso. Sem insistir, saí do quarto.

Enquanto os demais consultavam oráculos, entrei no salão do zelador, onde fui recebido por um monge de meia idade, magro e de óculos, de comportamento educado. Seu nome de monge era Weisheng, originário de Guangxi, ordenado há três anos, ex-jornalista, agora zelador do Jin Ding.

Weisheng via o budismo como ideal de vida e tinha alguma compreensão da essência do Zen. Afirmou que o Zen havia desaparecido na China. Surpreso ao saber que visitei templos famosos de Zen como Jiuhua, Putuo, Qixia e Lingyin, comentou: “Como você pode encontrar mestres Zen nesses lugares? Os templos chineses são quase todos Terra Pura hoje. Muitos templos não funcionam sem sessões diárias de práticas, como se fossem escolas de cantos e recitações. Isso é mais forte em Jiuhua e Putuo. Nan Huai-Chin disse que não há monges na China com capacidade sequer para alcançar a metade do estágio de Arhat, e ele tem razão.”

Weisheng expressou indignação e, falando de Xuyun, disse: “O Zen tem cinco escolas — Linji, Caodong, Fayan, Weiyang e Yunmen. O grande monge Xuyun uniu as cinco, sendo o maior mestre Zen moderno. Nenhum contemporâneo chega aos seus pés. Mas compará-lo a Nanquan, Huangbo ou Zhaozhou, ainda há muita distância.”

Foi a primeira vez que ouvi tal avaliação sobre Xuyun durante minha visita. Respeitei Weisheng, não por seu tom crítico, mas porque percebi que ele realmente praticava o Zen.

Sem perceber, conversei com ele por cerca de duas horas. Ao despedir-me, perguntei:

— Onde podemos encontrar mestres Zen hoje na China?

— Sem hesitar, respondeu: “Ao norte do Kunlun, há sinais do Mahayana. Em Tongbai Shan e no pico Taibai do Zhongnan Shan, algumas pessoas estão em reclusão. Mas mesmo indo até lá, dificilmente os verá. No mês que vem, partirei para o noroeste.”

— Procurar sinais do Mahayana?

— Sim, respondeu confiante.

Essa conversa foi um balde de água fria para meu entusiasmo devoto. Vivendo na cidade, pensei que ao chegar ao Monte Pata de Galo encontraria um paraíso, com antigas árvores, pagodes cobertos de musgo e templos antigos, experimentando uma sensação de deslocamento no tempo. Porém, para Weisheng, este lugar continua imerso nas preocupações mundanas, um domínio onde os mestres Zen não permanecem por muito tempo.

No caminho de volta, vi um poema na parede em ruínas, escrito pelo grande monge Dacuo:

O caminho se dobra a cada curva,
Profundo e distinto, outro céu.
Antes de entrar, o grou se anuncia,
Sentar-se um pouco já é meditação.
A água curva faz esquecer o mundo,
O pinheiro alto ignora os anos.
Recitando sutras longe daqui,
Irmãos lavam as poeiras do vínculo.

Dacuo, cujo nome verdadeiro era Qian Bangqi, foi inspetor imperial durante a dinastia Ming no Yunnan. Após a queda da dinastia, tornou-se monge no Monte Pata de Galo. Sua vida monástica pouco é mencionada, mas sua “Crônica do Monte Pata de Galo” é o melhor registro histórico disponível. Claramente, sua entrada no monasticismo foi para preservar sua integridade pessoal, pertencendo ao tipo que “foge ao Zen por frustração”. Para ele, a água e os pinheiros altos da montanha podem purificar os vínculos mundanos dos simples mortais como nós, pois, afinal, não somos verdadeiros mestres Zen.

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(continua)